НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА ТАЗРИА

ГЛАВА «ТАЗРИА» ПРОДОЛЖАЕТ ОБСУЖДЕНИЕ ЗАКОНОВ РИТУАЛЬНОЙ ЧИСТОТЫ И НЕЧИСТОТЫ.

Женщина после родов должна пройти процесс очищения, который включает окунание в микву (ритуальный водоем) и принесение жертвы в Храм. Каждый младенец мужского пола должен быть обрезан на восьмой день жизни.

Если на коже человека появляется белая или красноватая язва цараат («проказа» — сверхъестественное заболевание, способное поражать как кожу человека, так и одежду и камни дома), или если на одежде появляется язва темно-красного или зеленого цвета, то должен быть вызван коэн. В силу различных признаков, таких, как увеличение размера пораженного участка после семидневного карантина, коэн выносит вердикт о нечистоте или чистоте.

Человек, пораженный цараат, должен жить в одиночестве за пределами лагеря (или города). Из одежды пораженный цараат участок должен быть удален, а в случае дальнейшего распространения или повторного возникновения язвы — все одеяние должно быть сожжено.

АУДИОУРОК

ГЛАВА ТОРЫ С КОММЕНТАРИЯМИ РАШИ

МИДРАШ РАССКАЗЫВАЕТ

Тазриа. Две противоположности

В предыдущих главах книги Ваикра речь идет о законах, связанных с различными животными, о том, какие из них являются «чистыми», разрешенными к употреблению в пищу, а какие — нет, какие жертвы следует приносить в Храме. Глава Тазриа рассказывает о законах, связанных с человеком, о состоянии его ритуальной нечистоты и как от нее очищаться. Мудрецы по этому поводу заметили: «Как человек был создан после животных, так и законы о нем следуют после законов о животных».

Талмуд и Мидраш объясняют, почему человек был создан после всех животных. По одному объяснению, это было необходимо, чтобы мир был готов к появлению человека. Согласно другому, для того, чтобы, если человек будет поступать дурно, ему уместно будет напомнить: «Даже комар был раньше тебя, червь был раньше тебя!»

Оба объяснения указывают на два противоположных аспекта сущности человека. С одной стороны, он — «царь природы», это для него Всевышний приготовил флору и фауну, с другой — всё, что его окружает, появилось до него.

Первый комментарий, отмечающий преимущество человека, соотносится с ролью его души, второй, указывающий на первенство всех других созданий, относится к его телу.

Присутствие души, являющейся частицей Б-жественного, определяет главенство человека в мире. Эта та его часть, которая абсолютно неотделима от Творца, и даже природная греховность человека не в силах оторвать его от святого источника. Что же касается тела человека, то на этом уровне он уступает даже комару: все другие творения Всевышнего выполняют свое предназначение в полном соответствии с тем, для чего они были созданы, и лишь человек способен воспротивиться воле Творца.

Потенциальная возможность человека опуститься ниже всех созданий Б-га является причиной того, что законы о нечистоте человека рассматриваются Торой после законов о животных. Как известно, Тора исследует относительно легкие законы перед более тяжелыми. Поскольку Всевышнему «легче» править миром животных и растений, чем человеком, Тора разбирает в первую очередь «легкий» вопрос, законы о животных, и только после этого переходит к «трудному» вопросу — законам о человеке.

Противоположные аспекты сущности человека объясняют, почему же самые совершенные создания, люди, ведут себя нередко хуже хищников в джунглях, почему так часто отношения между животными строятся на более справедливой основе, чем между людьми. Как может случиться, что эти две противоположности, интеллектуальное превосходство, присутствие Б-жественной души, и низменность поведения способны уживаться вместе?

Верно, что в материальном плане человек не совершенен, даже по сравнению с животными. Но именно в этом заложена цель создания: Всевышний хочет, чтобы чистая душа оделась в низменное тело человека и смогла поднять и одухотворить его.

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Можно использовать следующие HTML-теги и атрибуты: <a href="" title=""> <abbr title=""> <acronym title=""> <b> <blockquote cite=""> <cite> <code> <del datetime=""> <em> <i> <q cite=""> <strike> <strong>